啟示錄導論II

二、 因聖經預言文學而產生的教派:

千禧年觀(Millennialism)以預言的字面解釋的限制或指引是解釋經文的基礎。錫安就是錫安,迦南就是迦南。把錫安解釋成教會,把迦南解釋為教會的敵人,這是在抽象、記號中解釋。過分字義解釋也不好。千禧年中舊約敬拜制度要再恢復,堅持以色列的敵人也要復國等。字義主義,坐于千禧年寶座上的,是大衛而不是基督。字義主義者認為大衛預表基督。解經家對此問題有四個看法:

後千禧年派 (Postmillennialism):後千禧年派的終末觀認為透過福音及聖靈拯救工作,上帝國度今世不斷擴展,世界最後會基督化。基督再來時,正值一個長期公義和平的結束,這時期就是千禧年。後千禧年派是基督會在千禧年後再來。千禧年來臨,而基督就在千禧年完結時回到地上。19th.世紀末,20th.初主要神學觀點。正值科學、文化及生活水準改善的時代。此派在兩次大戰後沒落,因災難打破這教義的樂觀理想。這派神學家:C. HodgeW. G..T. SheddB. B. WarfieldA. HodgeA. H. Strong19 th.海外宣教者和20 th.初社會福音派屬於這觀點。

前千禧派(Premillennialism)將字面解釋運用在啟示文學中。前千派相信哈米吉多頓大戰主會再來,一千年基督政權,第一次復活的殉道者組成政府,在地上統治國度。一千年之後,這國度因魔鬼復辟而成哥革及瑪各之役(20:8)。主在最危急時出手,收拾殘局。千禧年派有兩種形式:

  1.    歷史性前千禧年派:

主要代表George E. LaddBarton Payne。歷史性前千禧年派不將以色列和教會加以區分,也不使用一貫按字面意義的聖經詮釋方法。賴特提出,Isa53不是彌賽亞的預言,「按字義釋經行不通」。「新約將舊約預言應用在新約教會上,將教會當作靈性的以色列。」Rom9:25-26引用Hos 1:9-102:23引述舊約本是談以色列,但新約的引用是指教會。這種靈意釋經學(spiritualizing hermeneutic)賴特的結論是:「保羅眼中的教會,就是屬靈的以色列。」賴特的聖經詮釋法及結論,和無千禧年派相近,然而歷史性前千禧年派及無千禧年派也有分別。分別是在對以色列人的未來是否按字面去解譯,前者肯定此說,而後者則否定。Rom 11:26:「以色列全家都要得救。」這是指以色列人而說。將來必有一個以色列國,但有關以色列人將來的悔改,是否與千禧年有關,則不太清楚。

  1.    時代論 (depensationalism)

認為主會再來兩次,第一次來結束教會時代(被提),恢復以色列合法代表上帝的地位。為期七年的災難,是敵基督與以色列國之間的政治手腕和擺佈。最後對以色列反目,發動聯盟攻打以色列。此時主第二次再來,建立1000年以色列的王國在地上,由十四萬四千個不向敵基督屈膝,歸信彌賽亞的以色列殉道者組成政府。1000年後,撒但東山再起。終於基督率領大軍消滅敵人。 這個時候,第三批死人復活,都是未信主的,復活接受審判。時代論派和前千禧年派相信,教會在災前被提( I Thess 4:13-18)。神會在災難中審判不信的外邦人,及不服從的以色列人(Rev 6:6-19)。災難結束時,基督與教會再來在地上建千禧年國。在千禧年國度之後,撒但會再被釋放,但他和他的隨從者會被丟在火湖裹,跟著便是永世(Rev 20:-10)。(慕迪神學手冊, p. 376

前千禧年論者在19世紀偏向按字面來解釋預言,包括舊約千禧年預言。愛爾蘭弟兄會達祕((John Nelson Darby 1800-1882)倡議時代論神學(Dispensational Theology)尤為極端。他們認為基督再來之前,教會將被提,教會時代就要結束,而千禧年則是舊約對以色列人應許成就之時。(當代神學辭典,p. 747)

新教受到時代論影響,美國司可福 (Cyrus Ingerson Scoffield 1843-1921) 據聖經史上帝在不同時期用不同方法對待子民。上帝用些考驗選民是否順服但失敗。在恩典時代基督第一次降世到第二次再來的時代,以寶血救贖人類,進入千禧年。這派相信聖經絕對權威、希伯來與希臘文字源、字義與文法、系統排聖經記載,歷史和時事配合是容易令人信服的理論。時代派的發揚靠Scoffield Reference Bible和他的宣教熱忱。年輕人宣教帶著司可福聖經去傳時代論。Dallas Theological Seminary是時代派大本營,視千禧年前派、災前被提為正統。讀他們釋經書,就以他們的解經法來解經,這是非常危險的。他們認為ch4教會不再出現是教會被提,這按災前被提來解經。時代派將歷史分七時期:無罪、良心、人治、應許、律法、恩典、國度太簡化。他們將上帝限制在每一時期,上帝按他們理論來行事。 (請參考福音派簡介

無千派堅(Amillennialism):無千禧年是指未來的千禧年。他們不否定基督再來,不相信基督會在地上統冶千年。啟示文學是象徵性文學,不能用字面解釋。啟示錄說有千年的國度,卻與主所說的「我的國不屬地上」違背。所以認為不是地上政權,用象徵論(symbolism)解釋啟示錄。上帝國是教會的時代,結束后,永世就開始,中間不用千禧年。無千禧年派提出實現千禧年(realized millennialism)說明並不否定千禧年,相信千禧年完全在今世實現。主要主流教派和改革宗的觀點。

無千禧年派指「與基督同在天上,已死信徒之靈魂,現在的統治」。上帝的國就是「得勝的基督,正在用他的話語,及他的靈統治人類,而人類都正在期待著來世一個在新的世界里未來、榮耀及完美的天國(20:4-6)。」

很多預言教派都走入旁支,如:文鮮明的統一教(Unification Church, Sun Myung Moon,1967)。現代史上最大集體殉教在1978美國教士瓊斯(Disciples of Christ)在圭亞納瓊斯敦把914名教徒服摻了氰化物的果汁斃命。1993年屬Seventh- Day- Adventist 之旁支在David Koresh (原Vernon Howell, 1959-1993) 領導下於1993和FBI對峙下被攻擊80名信徒包括David全數陣亡。1997加州的San Diego 39 名Heaven’s Gate追隨Marshall Applewhite集體自殺。2000年3月,烏干達西南一教堂焚燒,235名教徒葬身火海。他們屬於恢復上帝十誡運動,教主基布韋特雷是天主教叛教者,認為世界末日在早餐時刻,把他們鎖在教堂歌唱幾小時後,燒教堂自焚。警方在四、五個組織活動場地挖掘更多集體墳墓,死亡超過一千人。歐洲和北美也多起自殺悲劇,三起涉及太陽神殿教。他們信儀式自殺會導致重生。

其他旁支雖然沒有發生命案但卻也是受啟示錄影響:摩門教 (Jesus Christ Latter- Day-Saints=Morman Joseph Smith, 1805-1844,1830)、安息日會 (Millerites =7th- Day-Adventist,William Miller, 1782-1849,1843)<Baptist>,Christian Science (Mary Baker Eddy, 1821-1910,1875)、City of David Community (1892)、Jahovah’s Witnesses (1909) <Congregational>。

其他較為正統的教派:Shakers=Shaking Quakers =United Society of Believers, (Ann Lee 1736- 1784,1774-1992,USA有22個Shaker Village,只剩下一個的Shaker Village有2個長老存在Maine的Sabbathday Lake)<Quaker>、Harmony Society= Rappites=Harmonists(George Rapp, 1757- 1847,1814)<Lutheran>、Disciples of Christ=Campbellites (Alexander Campbell, 1788-1866,1830)<Presbyterian>、New Philadelphia Society (William Keil, 1812- 1877,1844-1881)、St. Nazianz Colony (Ambrose Oschwald, 1801-1873,1854- 1880)<Catholic>

三、啟示錄的解經方法

以經解經是一個很重要的原則,但原則不是金科玉律。如:但以理(7:4)獸的異像,聖經講解這是什么。啟示錄13有兩獸,但卻沒如但以理的說明。我們不能將啟示錄的獸說是但以理的獸,同樣象徵可代表不同東西。還是按上下文來決定意義。 尤其是啟示錄有其特殊的寫作背景,我們要重視並以此作為解釋經文的指引,然後要仔細研究經文本身,把它放回原有的歷史環境來解釋,以呈現其原來的意義。 其實啟示錄是非常現代的,雖然有些圖畫異象或數字象徵:

異象是圖畫,既是畫就不是真實的情景,這跟解釋比喻一樣。當我們看七印時,談到天上的星辰墜落于地,日頭變黑像毛布,滿月變紅像血,天就挪移像書卷被卷起等,這只是圖畫的細節,不是真實情景。這些圖畫呈并不代表真實的情景發生的先后次序。七印、七號、七碗等異象不一定按著時間的平面進行的,有可能是描述不同層面的同一件事。

教會解釋數字認為數字跟聖經其他數字一樣,在多數情形下應按數字的實義解。1000年就是1000年、144000人就是144000人。這是字義解經法。這樣解釋是對敘事文體和書信文體有效, 但是對詩、預言、啟示就不管用。如:“七”,有七教會、七靈、七印、七號、七碗、七金燈台、七星等。七教會代表所有教會。不像解經家說七個教會時代,和馬太13七個比喻說是天國奧秘。七是完全的意義。七印、七號和七碗表示完全災難。七印和七號:我們看到六印加一印和六號加一號的式樣,最后的一印和最后的一號只是為了要帶出災難全面性,目的是為了給讀者更多的細節。其他的數字如1000、144000這些都應當以靈意解釋為先,除非有特殊理由,我們才應該按數字的實義解。

作者透過一連串的比喻、隱喻或異象來展示一幅幅將來的圖畫,這些媒介在啟示文學是很普遍的,重要的是媒介要傳遞的信息:如何在苦難、受壓迫中仍心存盼望、堅守崗位。這也是今天我們讀啟示錄的意義。

四、啟示錄本身的問題:

作者:亞歷山太主教俄利根(Origen)學生狄尼修(Dionsius, d. 264)是第一個懷疑作者是使徒的人。亞歷山太的亞他那修(d. 373),重接受使徒為作者。西方教會,自2th世紀中接受啟示錄被列入正典書目之中 (Muratorian c170p. 314 )。作者稱自己為約翰(1:4922:8)。稱自己為先知(1:322:6-1018TCV),因為主作見證被放逐(1-9)。他帶權柄向教會說話。他用OT和他爾根(敘利亞聖經Targum),肯定他是巴勒斯坦猶太人,熟悉聖殿禮儀。他可能是祭司。作者是誰是一個難題。廣泛見證皆以約翰為本書作者,至今沒人能提出論點否定這說法。

寫作年代、地點、對象:只有兩個寫作日期得到支持。較早的日期是在尼祿在任(主後54-68),啟示錄內容中所支持,包括談及基督徒受逼迫,尼祿再現神話(再現的尼祿會是惡魔化身),君王崇拜(ch13),及聖殿(ch1170年毀的)。廣被接受的日期據愛任紐(c137-202):約翰在多米田在位(81-96)看見啟示(R. E. Brown, Introduction to the N.T., (92-96), p. 774」。拔摩島於米利都(Acts 20:15)西南37哩。對象是亞西亞(土耳其西)歷史教會(1:4&11;2:1)。除了啟示文體、先知預言和末世論的特徵,一封寫給教會的書信(1:4 - 7,22:21)。約翰用第一和第二人稱說話。啟示錄要明白收信人時代背景。啟示錄的666(13:18)是當時數字和代表的東西,911是警察局代號一樣。將666 解作希特勒或教皇不是正意解經。

眾教會的信指出7間教會中有5間已陷入困境,對基督不忠。約翰關心一世紀末滲入教會的異端,過於回應當時政治處境。這異端是諾底斯主義。

寫作目的和教導:本書是一封教牧書信,包含啟示性的預言,在靈意和內藏的目的。約翰蒙召去把真假信仰分辨出來,揭露亞西亞眾教會的失敗。約翰以耶穌死和復活得勝魔鬼來解釋基督徒受苦和殉道,而鼓勵作真正的門徒。約翰表明,主會為殉道者(2:13)昭雪。他揭示魔鬼和獸的結局(19:20-2120:10&15),描述羔羊和跟隨祂之人的勝利。

內容提要:內容以系列的「七」安排,有些是明言,有些是暗示:七教會(2-3章)、七印(6-7章)、七號(8-11章)、七碗(16-18章)、七件末後事(19-22章)。我們也可繞4個異象去劃分內容:(1)人子在七教會中異象(1-3章);(2)七個封著的書卷、七號和七碗的異象(4-19:10);(3)基督再來及世代結束的異象(19:11-20:1&5);(4)新天新地異象(21-22章)。