一、前言
保羅寫哥林多前書前四章的目的，主要是針對教會內的權威和領導權而引申出來的黨派分爭問題。哥林多教會是保羅在亞該亞省建立的最大且最重要教會，自保羅離開之後，教會領導權的含糊不清，造成了分別派系的危機，保羅在書信中鼓勵他們要『一心一意彼此相合』 (10 節
)。每位信徒都是屬基督的，領導者的權柄則來自上帝，因此千萬不可說我是屬保羅的或是某某人的，以免陷入黨派的紛爭。其實人類最大的驕傲，就是追求人的永垂不朽，一旦教會有追求自滿的現象，就容易失去異象而脫離起初的使命，使教會逐漸陷入危機之中。保羅強調只有基督才是教會真正的領袖，也只有在基督裡的合一，才能活出信仰的馨香之氣。
二、序言（1-9節）：
問安與祝福 v.1-3
v.1
所提尼：原是管會堂的，捨棄了一切來跟隨主，後來因保羅而被鞭打（徒18:17）。保羅提到他的名字，可能因為他是代筆的(16:21)，或共同寫信，此種情況常見於保羅書信，如：林後、腓利比、帖前、帖後、和腓利門。此次提摩太不在(4:17，16:10)。
v.2 各處:
C. K. Barrett認為是指哥林多教會信徒，因為當時還沒和猶太教分開；G.
D. Fee則強調保羅論述的普世性，所以適用於不同時地的信徒(梁家麟，
p. 17。)
基督徒成聖是指受洗做上帝子民，從此以後基督是我們的主，教會是基督的身體。讀哥林多前書，由於教會、信徒問題很多，我們很容易認為他們是敗壞的，甚至一無是處。但是根據使徒行傳18章、林前1章及16章，提到基利司布、所提尼、司提反、該猶、福徒拿都、亞該古並革來氏家裏的人，這幾位都是哥林多教會的會友，他們在保羅的眼中，是長進、可稱讚的、因此保羅仍以聖徒稱他們，聖就是分別出來與眾不同的地位和身份的意思。
v3
祝福：恩惠是指上帝白白送給我們的恩典。平安：是希伯來人的問安語，含有終末性(羅5:1-11)得拯救的狀態(Conzelmann, pp.
23-24)。按約翰三書1:2則有「祝你事事順利，身體健康，正如你靈性健全一樣」。保羅祝福哥林多信徒要珍惜已擁有的上帝的恩典，更要維持與人、與上帝的和好關系。
「願上帝我們的父」：Conzelmann認為這裡和提前1:1、3:11相同，是指眾信徒的父。另外在林後1:3保羅說：「我們的主耶穌基督的父上帝」則是指主耶穌基督的父。
感恩 v.4-9
v.4
保羅常常為哥林多信徒感謝上帝。保羅的感謝是恆常的，不是因為寫這封信才勉強感謝。保羅為了什麼感謝呢？就是為上帝賜給哥林多信徒的信仰與恩賜（v.5-9）感謝。
-
信仰：保羅為他們的信仰感謝，肯定他們仍持守正道，因為信仰本來就不是人的信心，而是上帝白白的恩典，如今是上帝的恩典，使她們所領受的信仰得以生根建造。
-
恩賜：哥林多信徒雖然有許多失敗和軟弱，但保羅卻先看出他們蒙恩的一面，而為他們感恩。因為他們在基督裏樣樣富足，並具備充分的知識和口才，這些恩賜正驗證了上帝的信實。倘若我們也能用這樣的態度來觀察別的信徒，必能更加樂觀而常存盼望。保羅特別指出知識和口才是因為希臘人善於辯論，而哥林多人向來以知識和口才相稱為傲，但保羅也提醒他們是「在基督裏」樣樣富足，因此千萬不要濫用這些屬靈的恩賜。保羅除了為哥林多人所蒙的恩感謝以外，也確信上帝必繼續堅固他們，直到「在主耶穌基督降臨的日子無可指責」。
三、教會問題的處理：
分黨的現象v10-17：
保羅建立哥林多教會，才離開幾年就分派，他雖然憂心如焚，卻沒有運用使徒的權柄來命令他們，反而以肢體的身分呼籲合一。因此他的信充滿感情用語，如：弟兄們(1：10，11，26，2：1，3：1，4：6)、親愛的兒女(4：14)等。他一心想挽回，卻也知道教會是人的團體，意見或觀點不同就容易分派，互相攻擊。保羅說相合，原文是醫生聯結關節，兩塊硬骨頭都能被聯結起來。保羅認為只有在思想和意見上的相合，彼此才能緊密相連，因為對福音的認同與共識，是信徒相交的基礎。
呼籲教會要合一 v.11-17
v.11革來氏：不詳，原是女性名稱(羅16:10)，有學者認為她們可能是哥林多人來以弗所作生意[1]。他們把教會紛爭問題告訴保羅。保羅說明消息的來源，為基督徒操守立下典範，這是有擔當、負責任的行為，同時也避免他們當中再次相互分歧與猜測。如果台灣的媒體能效法這榜樣，就不會有今天社會的亂象；在教會內若信徒能守此原則，相信教會也不會遭閒言閒語所困擾了。
v.12 -
16：哥林多信徒的四個派系，都用教會內的領導人--保羅，亞波羅，磯法，甚至有人表示自己是屬基督的，大概是指只有他們是真正屬基督的，其他則不然。其實，這些領導人與派系毫無關係，他們也不知情，就用他們的名字。世界上往往會有這樣的事，這些支持者，比他或他的公開敵人，更成問題。如：施明德打著超越黨派的旗幟反貪腐，卻私下與貪腐集團掛勾。
信徒被領袖魅力所吸引，或認同領袖的事工，是無可厚非的，但領袖絕不能取代基督的地位，若有人乘機興風作浪，信徒就很容易搞小圈子或派別。保羅指出信徒是基督的身體，是不可分割的。信徒不能搞個人崇拜，只定睛在人的身上。我們是受洗屬基督，而為人施洗的目的也不是要建立自己的人脈，而是歸於基督的名下。
v.14基利司布見徒18:8；該猶見徒19:29；羅16:23。俄利根(Origen)羅馬書註釋中說該猶後來出任帖撒羅尼加主教。聖經中另有馬其頓人該猶(徒19:29-41)、特庇人該猶(徒20:4)和約三中提及的該猶(約三:1)。
v.17-18「基督差遣我不是為了施洗，而是要我傳福音，不用智慧的言論，免得基督在十字架上的死失去了效力。基督死在十字架上的信息，在那些走向滅亡的人看來是愚拙的；對我們這些得救的人來說，卻是上帝的大能。」這是哥林多前書的鑰句。十字架是上帝的智慧和大能拯救世人，我們是基督在十字架捨身贖回屬他。為什麼我們要紛爭結黨，將他的身體分裂呢？保羅再次重申傳福音比施洗更重要。追隨屬人的領袖，就是輕看為人類釘十字架的主。標榜人的名字，就是忘記在受洗時立志向主耶穌效忠。引人歸主，使他重生得救，比替人施洗更要緊。這也是今天一般教會的盲點，我們將教會加以量化，只看重一年有多少人受洗，卻不關心有多少真正得救的靈魂或信徒的信仰造就，這是造成今天教會靈性低落的原因。
保羅又說他傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。我們知道哥林多信徒是希臘人，崇尚智慧，他們仰慕哲學家。這種思想明顯地影響了哥林多教會。有人意圖使福音的信息知識化。這種對知識理性的崇拜，有如今天的時代主義，過度仰賴科技或理性思潮，卻忘了對真理和聖靈的追求。因此若把傳福音的對象高舉在福音之上，就等於是出賣了福音！
四、保羅論智慧和愚笨1:18-2:5
在此保羅強調信仰的核心價值，總離不開基督的犧牲，基督是上帝的智慧與大能，作門徒的不但要付出代價，也要接受治死老我的挑戰。十字架原是恥辱的記號，在那些走向滅亡的人看來卻是愚拙的。
基本論述v.18-25
基督的教會應以上帝的話和上帝的靈為基石，保羅說，上帝滅絕了智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明，祂用人以為愚拙的十字架道理拯救那些信的人，如此奇妙的救贖計畫，人的智慧能想像出來嗎？於是保羅引用以賽亞的話
v.19「我要摧毀....」：引自七十士譯本賽29:14節。原指亞述入侵時，世上掌權者無一能與之抗衡。
v.20「聰明人在哪裏呢？..」：保羅引賽33:18，不是直接摘錄經文(cf.
55:8-9)。
叫人不得誇口，若要誇口只能指著主誇口。
v.22-23猶太人要「記號」追求神蹟，他們自以為是真理的擁有者，他們期待政治性的彌賽亞，一個被定罪與被釘十字架的基督，在猶太人看來是一種侮辱。希臘人追求智慧(徒17:18-20)，自稱是真理的追求者。他們認為如果上帝有喜，怒，哀，樂的感覺，而且能被人感動，那表示人大於上帝，所以，上帝必然不具感情。因此上帝的受苦、基督死而復活，對希臘人來說是荒唐、可笑的(路23:35
&39)，是一件矛盾的事。絆腳石：陷阱或網羅。
v.25「神的愚拙」、「神的軟弱」：都是用反諷的語氣來說基督釘十字架的替贖行動。
基督徒都是蒙上帝呼召的，而不是因為自己的功勞而可以換取「得救」的結果。
以哥林多信徒為例 v.26-31
v.26-31揀選是上帝給基督徒最特別之恩典，因此上帝在揀選哥林多人時，捨有智慧的而揀選那些被人認為軟弱、卑賤的人，祂甚至揀選世人所輕視、厭惡、認為不足輕重的，透過十字架，基督成為他們的智慧，來使堅強、聰明的人羞愧，讓他們在上帝面前無可誇口。不可否認的，現在仍有人盲目地要從世上的智慧來驗證或尋求上帝，但事實證明人類的這種追求，只會增加自己的束手無策。
[1]因16:17提到有三人從哥林多來，並沒有提到革來氏的名字(Conzelmann,
P. 32)；但有學者認為她們可能是如Conzelmann所敘述，或是哥林多人來以弗所作生意 (Meeks, Wayne A., The
First Urban Christian, pp. 59 & 217；ABD, v.1, p. 911)。
