一、前言：
第五章主要是保羅責備哥林多信徒姑息罪惡，沒有處罰犯姦淫的信徒。現在的社會對犯姦淫或同性戀，都採取比較同情的態度，然而在舊約時代是要用石頭打死的，保羅也說要開除教籍，我們應如何與聖經的教導聯繫起來？應如何處置犯罪的會友？保羅在這裏提供了寶貴的原則，說明了教會是基督福音真理的見證，必須維護真理的神聖，然而在真理與現實之間我們當如何取捨呢？
第六章保羅從哥林多教會把爭訟帶到外邦人法官面前談到基督徒應如何看待和處理訴訟事件。
二、解釋：
v.1-8
對罪的容忍與姑息
v.1 確實聽說(參1:11)有人與繼母發生不合法關係。外邦人也產生反感，猶太律法禁止（利18:8）。原文用porneia意思是用金錢取得性，即英文porno之字根。
v. 2哥林多教會對於犯罪的人完全容忍，漠視犯罪的事實。保羅用痛心是指他憂心如焚，有如對過世的人哀痛般的心情(Barclay,
p. 49；William Orr & J. A. Walther
認為另一個意思是犯罪沒悔改 (尼 8：9、賽24:4、但10:2、阿8:8)、林後12：21、雅4：9,
AB, p. 185)。
v. 3-4保羅認為哥林多教會信徒應該奉耶穌的名開除犯淫亂罪的人的教籍。保羅訓誡的目的不在懲罰，
而是要喚醒犯罪者早日覺醒。（參太18:18、約20：23）。福音的本質是恩典，愛與憐憫，在某些情形之下，光是容忍接納，並不一定就是愛。因為只是容忍寬恕，不採取任何徵戒行動，會引起姑息及縱容罪惡的後果。因此懲罰的目的不在於報復，而是重建罪犯的人格。換言之，在公義的背後有愛的期待。
v. 5 撒旦
(王下5:4、11:14；伯1:2；撒3:1)：保羅指的是違反羅馬法而受處分，第二世紀羅馬有反亂倫法Institutes of Gaius
(AB, p. 186)。保羅愛哥林多教會寫嚴厲的信責備他們，不是真的把這人的靈魂交給撒但，而是讓他們的肉身受某種程度的處罰，使犯罪者在受苦中知罪悔改，這一切並無損於他們將來靈魂的得救。參太5：30、帖後3：6，14
- 15 。
v. 6-8 參太13：33、加5:9。猶太人以酵代表罪（太16：6，12、可8：15）。酵在猶太文學代表不良影響。剩餘的麵團，容易發酵，只要一點點的面酵就能使整個麵團發起來。隱喻教會若包容少數人的罪惡，全體信徒都會受到影響，因此我們需要摒除一切惡毒的酵，以保持個人和教會的潔淨。 史祈生著「耶穌所講的比喻」把芥菜種和酵母都看成魔鬼，一個比一個厲害。
v. 6 誇口：參見1:29 &31、3:21、4:7)。
v. 7逾越節的餅是無酵的（出12：15ff；13:3-7）。
v. 8基督獻上自己，拯救我們脫離罪，得以成為無酵的新麵團。正如上帝拯救以色列人脫離埃及
，我們既已領受基督的生命，就應該過聖潔的生活。
v.9-13 要與行惡的弟兄分別
v.9 從前給你們的信裏：大多數學者認為保羅總共寫五封信給哥林多教會：第一封先前的信已散佚。這封信有遭哥林多教會誤解之處已無法獲悉信中詳情(見導論)。有認為林後6:14-7:1可能是這封信的部分內容(新約聖經研讀本，p.
312)。
淫亂的人：犯了道德方面的罪，輕看自己的肉體。
v.10 除非離開這世界參見約17:15。
保羅選了三種世界上代表性的罪 (Barclay, p . 50-51)；
-
淫亂的人：道德鬆弛罪，只有基督能保純潔。淫亂是一損及自身的罪。
-
貪婪的人，貪愛世界。只有基督能驅逐。貪婪損及我們的鄰舍和他人的罪(提後4：10)。
從別人身上取得更多，卻不知給予別人需要，這樣的心態就是貪婪的表現。台灣長老教會海外宣教事工就可看出這問題
(盧俊義，p. 163)。
-
拜偶像的人，拜偶像就是迷信(第八章會詳談)。人相信符咒，咒語，相面，算命這一類的事。拜偶像是敵對上帝的罪
(出20:4)。
盜竊
：參出20:
15、17。
v.11-13保羅要教會的領導層正視教會的紀律，絕不能置之不理；
對教外的人應該寬容接納，因為他們不認識上帝；至於行惡的基督徒兄姊，表示他不在乎上帝的恩典，就不應該一昧寬容接納，應該義無反顧地將犯罪者逐出教會，治死屬肉體的惡行，之後再以愛和關懷使之悔改，使其靈魂得救。
v.13 申 13:5ff、17:2-7、24：7。
第六章
v. 1-11
基督徒如何看待訴訟之事
猶太人解決問題是在村子長老或會堂長老面前；有關公正的事應當以家的精神，而非以法的精神去處理。猶太人重視族群的制約力，因為他們自認是上帝的選民，比其他人聖潔。
基督徒既屬基督，即由上帝的律來管理，人為的律法無法解決基督徒的問題。希臘人有好爭訟的天性；徒17:22提到
Areopagus為英文最高法院 (areopagy) 的字根來源。
v.1 保羅批評哥林多教會在意見分歧時，交由不義(不信v.6)
的法官裁決。他認為基督徒應該有智慧根據聖經的教導來解決弟兄之間的相爭。
v. 2 彌賽亞要來審判列國，聖徒要同祂一同施行審判(太19:28)。
v. 3 天使也要一起審判(猶6)。
v. 7-8 責備訴訟雙方，基督徒之間根本就不應該有相爭之事。基督徒應該寧可自己承受侮辱、吃虧，不是彼此欺壓對方。因為我們都是蒙上帝的恩典才得救的，本來就一無所有，現在一切所有的，都是主的恩賜。何況主耶穌不但為我們的緣故吃虧取了奴僕的形像，成了人的樣式，最後又為我們的緣故情願死在十字架上。
v. 9-11當時的哥林多教會是處在一個罪惡茲長的環境中。保羅提醒他們：不要以為加入教會，便可以承受上帝國，真正的基督徒必須有生命的改變，活出信主後的新樣式來，不可徒有基督徒之名，卻始終離不開罪惡。
淫亂：特別是指男妓。
拜偶像：哥林多最偉大的建築物是亞富羅底特（Aphrodite，愛之女神）廟。以神的象徵放在特定地使人崇拜。
親男色的人（巴克萊譯同性戀）。這種罪猶如癌症一般蔓延在希臘的生活中，從希臘侵入羅馬。蘇格拉底也犯這種毛病；柏拉圖的對話集（Dialogue）有一篇『談叢』（The
Symposium），稱譽為全世界討論愛的最偉大作品之一，他討論的是不自然的愛。羅馬皇帝最初十五人中，有十四人犯這種惡習 (參見羅1:26-27、提前1:10)。
v. 11 上帝的靈，已經洗淨，成聖，稱義了：指洗禮。
v.12-20 在身體上榮耀上帝
哥林多人受到諾斯底主義的影響，認為身體和靈魂是分離的。「食物和肚腹....」是保羅拿來反對猶太律法主義的一個理由，要幫助哥林多人不必再被舊約的飲食條例所限制。但是哥林多人將之諾斯底化，認為
行淫和身體都是暫時的，只有靈魂才是永恆的。
v. 12 參3:21。
v. 13 保羅並是反對人有這樣的需要，他反對放縱的暴飲暴食或放縱情慾行為。
v.15-18 參弗5:25-33。
v.19
上帝的靈在我們裡面，我們為上帝的殿，我們的身體是神聖的。凡事我都可行，但不都有利益。」保羅主張，人有自由做任何的事，
但是基督的力量已使我們不再成為物慾、權勢的奴隸。基督教信仰的偉大之處是它不是使人有犯罪的自由，而是有叫人不犯罪的自由。
v. 20
我們不屬於自己，我們是基督用重價所買回，贖回的，凡信徒皆不可自我糟蹋或污損。
基督徒的自由：基督徒處事要按「榮神益人」(太5:16)這兩大原則。信徒問，什麼可以做？什麼不可以做？只要按這兩原則問題就
可迎刃而解。
Q 1
教會應怎樣處理犯罪的信徒？是否應該除籍？
Q 2 我們要怎樣在身體上榮耀上帝？
