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一、導論
宗教音樂是歐洲音樂藝術的源頭。宗教音樂又稱聖樂，是信徒藉著音樂抒發對上帝的敬崇、讚美和祈求的一種謙恭的表現，一方面也傳達上帝給人們的啟示。 基督教的宗教音樂源於舊約，按舊約以色列人的宗教與音樂 關係密切，創世紀4:21記載猶八是彈琴、吹笛的人的祖師，出埃及15章摩西在紅海岸邊高唱勝利與得救的詩歌，米利暗則跳舞打鼓唱詩頌讚耶和華。到了大衛王，他深切體會敬拜神不在於華美的殿，而是需要完善的敬拜體制，於是盡心安排利未人的職位與服事制度，又成立樂團、設立專職歌唱者即詩班及建立各項事奉規章等，這些音樂祭司都需事先經過嚴格訓練的（歷代志上15：22）。其子所羅門王在聖殿建立之後，更將音樂列為聖殿事奉的職事，供職於神面前與祭司的事奉相稱，奠定音樂在宗教事奉的地位（歷代志下5：11-14）。後來的約沙法王甚至讓詩班穿上聖潔之服，走在軍隊前讚美耶和華（歷代志下20：21）。而詩篇不但是以色列人的聖詩集，更是基督教聖詩的靈感泉源 ，它以不同的音調（如：遠方無聲鴿，百合花），教導我們如何敬拜、如何讚美， 要我們「歡呼歌唱！大聲歡呼！」當時的樂器有鑼、鈸、羊角、豎琴、弦琴等。詩篇149及150篇教導信徒要透過詩歌樂器來頌讚耶和華，藉由音樂的敬拜與上帝相交並抒發信仰理念。以上舊約時期的音樂包括：工作歌、祈禱歌、饗宴歌、讚美歌、感恩詩歌、榮耀頌、雅歌及哀歌等，另有樂器的演奏和舞蹈的配合。到了新約時期，主耶穌在最後晚餐之後，與學生唱了詩，就出來往橄欖山去 ( 馬太福音 26:30)。保羅在以弗所書 5:19教導門徒說：「要口唱心和的讚美主」可見聖詩與早期教會信徒的生活及宗教經驗的密切關係。後來，宗教音樂隨著教會勢力的擴張迅速傳播 ，也漸趨多樣化，聖歌不斷注入新血，特別是走過一千年艱難又漫長的中世紀，到了十五、十六世紀文藝復興時期，隨著工商業的發展，人們掙脫教會的枷鎖，無論是宗教或世俗的音樂、藝術文化 、社會都充滿了生命力。 文藝復興之前的音樂，依音樂的類型可以分為宗教音樂與世俗音樂，世俗音樂的內容其實大部分還是與宗教有關，只是不在教堂裡演出，作者大部分是一些沒落的貴族，後人稱之為遊吟詩人。宗教音樂則泛指葛麗果聖歌(Gregory chant)，羅馬教廷從西元6世紀開始使用，教宗葛麗果一世（Pope Gregory I or Gregory the Great ， 540 – 604)）重整當時流傳於教會及民間的宗教歌曲，強化其宗教性，稱之為「葛麗果聖歌」，並將它傳播歐陸，隨著教會勢力的擴展，葛利果聖歌逐漸定型成為西歐最為盛行的宗教儀式和聖歌。這些儀式，可以分為兩大類：日課(Office)和彌撒(Mass)。這種禮儀歌曲、將經文與音樂巧妙結合，雖然只是單聲音樂，然而曲調流暢，節奏舒緩，有如心靈最自然的呼喚，使聽者產生共鳴。葛麗果聖歌沒有固定節拍，有八種教會調示，由教士組成的唱詩班，用拉丁文聖經的祈禱文或詩篇作為歌詞，以歌唱的方式表達出來。分東方聖歌（如：亞美尼亞聖歌，拜占庭聖歌等）和西方聖歌（如：安布羅西聖歌，葛麗果聖歌等）。9世紀以後，聖歌的旋律上方五度開始加上平行的旋律，形成了最初的複調音樂。這類音樂都是為了教會的儀式所作，依照教會的年曆在不同的儀式中配合詩歌的朗誦演出。後來就發展成彌撒曲、安魂曲，如：海頓 (Haydn)的創世紀、莫札特(Mozart)的加冕彌撒等。文藝復興時期（1400-1600年）的音樂，最重要的發展是複音音樂，在這段期間已逐漸發展出對位式、卡農式（對答法）、輪迴式的和聲，16世紀是其顛峰。18世紀啟蒙時期以後，音樂開始向世俗化發展，進入蓬勃發展的時期。但仍然是以教會音樂為中心。 十六世紀中葉，複調日益複雜，旋律也融合了不少世俗音樂。馬丁路德開始新教改革以後，改教運動既如星火燎原，基督教世界的分裂看似無法避免，加上回教土耳其人勢力日漸坐大，威脅整個歐洲，羅馬教廷於是在奧地利的特倫托召開了特倫托會議（Council of Trent，1545-1568）主要是針對更正教的改教運動而召開，因此凡是更正教質疑天主教教義及生活的，天特會議都一一作答，在會議中，教廷強烈護衛拉丁文歌詞，堅決反對音樂上的革新，為純潔教會，甚至決議宗教儀式上有世俗傾向的音樂和複調音樂全部去除，只保留最正宗的聖歌。幸好帕勒斯替那（ Giovanni Palestrina， 1524-1594）的出現，挽救了歐洲的複調音樂。當時教皇委託他創作一首複調彌撒，不許攙雜任何世俗的雜念，而把歌詞清楚的表達出來。Palestrina創作了一首《教皇馬爾塞魯斯彌撒》呈獻上去，這首彌撒創作得近乎完美，在寧靜中超脫出一切世俗的紛擾，歌詞也能清楚的表達出來。教廷終於同意在宗教儀式上保留複調音樂。自此Palestrina 成為宗教改革之後，天主教音樂的代表人物。Palestrina 將複音音樂發展到顛峰，並結束這時代。文藝復興時期的三大聲樂曲是：彌撒、經文歌和牧歌。經文歌最大特徵就是禮儀性的清唱式（ acappella)，因此，十六世紀也被稱為清唱式音樂年代。連彌撒曲與牧歌中，都可以看到經文歌的形式。 自馬丁路德改教以後，基督教脫離天主教，開始出現基督教聖樂的發展。路德聲稱：「再沒有什麼能比音樂與神學的結合更好更美。」為了培養教徒的虔誠信仰，他創造了聖詠合唱(chorale)與讚美詩。這些讚歌的旋律多選自當時德國民間廣為流傳的歌曲，極為樸素平和，採用A-A-B曲式。歌詞是教會聖詠的拉丁文歌詞的德語譯文，在宗教儀式上由信徒一起詠唱。1524年，路德及其好友約翰·瓦爾特把他們創作的 chorale 彙編出版，名為《新德意志宗教歌曲集》，其中最有名的一首《上帝是咱安全要塞》被恩格斯譽為「德國16世紀的馬賽曲」。chorale 後來成為德國音樂家的靈感源泉，由作曲家舒茲（Schuetz 1585-1672），直接傳承影響給巴哈（J. S. Bach, 1685-1750），巴哈是巴洛克時期，最偉大的宗教聖樂作曲者，他讓德國的音樂藝術，成為舉世的重鎮。巴哈的宗教音樂創作，有3/5以上是以 chorale 為基礎， chorale 著重內心懺悔和自我反省的意向，也就是用音樂來詮釋教義，與沒有個性的天主教音樂相比，新教的音樂更富於人性。路德認為音樂對人的靈魂具有不可估量的淨化作用，於是在路德宗新教地區（中、北歐）的中學裏普遍開設音樂課程，讓平民的孩子也能接受正規的音樂教育。另一方面以管風琴為主要禮拜伴奏樂器，從16世紀到18世紀產生了斯威林克(Jan Serrlinck)、布克斯特胡德(Dietrich Buxtehude, 1637-1707)、賴因肯(Reicken)、帕赫貝爾(Johann Pachelbel, 1653-)和巴哈等管風琴大師。 到了加爾文，由於他具有很強的禁欲主義和極權主義色彩。加爾文對有世俗傾向的宗教音樂十分不滿，反對在禮拜中使用樂器，他認為音樂具有一種神秘和幾乎難以置信的感人力量，是上帝為著世人的娛樂而賜給人《基督教要義，3-20-31至33 》。強調要把精力放在歌詞而非旋律上，於是下令拆除瑞士境內所有改革宗教會的管風琴，只留下Zurich一座管風琴。同時創立了一種以詩篇為主的音樂體裁，又稱作韻文詩篇，旋律簡單，近乎朗誦，以免沉迷於旋律而誤入歧途，歌詞為法語的經文。改革時期做禮拜時，只能齊唱韻文詩篇，複調宗教音樂和各種形式的世俗音樂完全被加爾文禁止。到了19世紀末期才開始使用樂器和唱聖詩，但禮拜還是以莊嚴為首要。然而在加爾文鼓勵之下，波喬 (Louis Bourgeois, c1510-c1561)，古地米 (Claude Goudimel, c1520-1572)，和其他優秀作曲家所創作的日內瓦詩篇 (Genevan Psalter)，對宗教音樂的貢獻極大。此工作從1537-1562年才把所有的詩篇翻譯完成。加爾文以詩篇在禮拜中讚美榮耀上帝，並以之奮興基督徒家庭，垂十六年之久。波喬協助加爾文訓練日內瓦青年“以心靈及感悟”吟唱。加爾文曾以音樂上的“交響樂”作為對教會的比喻之一，在某次証道時他以“許多歌喉合唱”的旋律勸勉基督徒的契合。他喜從古典文學中徵引詩句，其中最有名的一首乃“向耶穌基督頂禮”(Salutation to Jesus Christ，聖詩152首)。但總的來說這種體裁藝術性不能與路德宗的 chorale 相比。
二、聖樂（Sacred Music)的分類（李振邦，宗教音樂，pp. 5-6)
以上是天主教之觀點，基督教派中以路德會和聖公會在禮儀方面比較接近天主教，他們在禮拜中使用彌撒曲。但是除了聖詩之外尚有聖歌隊的頌讚曲（巴哈用清唱劇），前奏曲，後奏曲，和奉獻曲 (Offertory) 等。 |
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