RR21(PS100),
SS35(E8,1,3,4,6), 211(MH212), 510(E191)
今天的經文耶穌將一婦人從傳統中釋放的故事。這婦人18年來背沒伸直過，耶穌對她說：「女人，你脫離這病了！」她的痼疾被治了！並不是每人都有心胸與她同歡喜，當時會堂的主管，也是猶太人的宗教領袖們之ㄧ不高興。猶太傳統安息日不能工作，律法規定，除非生命危急，否則安息日不准醫病。照傳統這婦人是慢性病，耶穌可以先診斷，等安息日過後再醫治。安息日從星期五下午六點到星期六下午六點，只再等幾小時就可名正言順醫治這婦人了。這並不是福音書唯一耶穌受宗教領袖的質疑，馬太19-23章耶穌稱他們是假冒為善的人。所謂假冒為善就是一個人嘴巴說的是一套，做的又是另一套。宗教領袖們一副虔誠、嚴守律法榮耀上帝的樣子，實際上只是以他們的標準來苛求別人而已，換言之，他們自訂的律法可以凌駕上帝的旨意。
在經文中，耶穌舉例說：『如果在安息日可以解開牛驢，牽去飲水，那麼這婦人，本是亞伯拉罕的後裔、被撒但捆綁了十八年、不當在安息日解開他的綁麼。』原來傳統利賽人善待動物當然也有保護資產之意，雖然是安息日，仍然特別定下規矩謂：在安息日解開槽上牲畜牽去飲水是合法的。這個簡單的故事，有很深的含意，因為耶穌認為在安息日給動物喝水的傳統是尊重動物權，也是對上帝受造物仁慈，既然給動物喝水比安息日重要，人的生命豈不是更珍貴嗎？若猶太的宗教領袖不讓耶穌治這婦女的病，豈不是說人比動物還不如。我們基督徒常常會陷入這種窠臼裡，教會有時也會不知不覺的陷入這種困境。
從今天的經文我們一起思考幾個問題：首先我們不要有猶太宗教領袖的心態，空有虔誠的外表卻無行動力。台語說是木耳，就是耳朵會聽，卻沒有實踐能力，他們只是捆紮難背的重擔擱在別人的肩膀上，從來沒想過，教會本來就是罪人的組合，因此要在這個團體當中領受聖神的感動，讓教會漸漸學習如何愛人，如何分享，和如何宣教。
法利賽人另一種心態就是，自以為義，在祈禱中一直向上帝邀功，但耶穌卻認為稅吏比較能蒙神祝福，因為稅吏有悔改的心。有時想想我自己的境況正如法利賽人一樣，比方說我會設一個門檻，若別人沒有達到我的要求，我就批評他，這種作風和法利賽人一樣，因為我忘記別人也會以同樣的標準來檢驗我。其實瞭解我們自己的行為或去瞭解他人，都必須花費相當的時間與精力，不是一蹴可及的。愛是人際關係的基石，如果我們不是以愛為出發點，那麼所有的努力可能最後都會陷入操縱他人和服務自我的法利賽人心態。
耶穌之所以被猶太人的宗教領袖批評不守律法，是因為當時法利賽人所守的律法已被傳統束縛，而失去其精神。這些猶太人的宗教領袖都是重視制度而輕看人。他們認為持守那些律法，比救助婦人重要。耶穌解釋律法時，是非常注意律法的真義。什麼是律法的真義？就是要盡心、盡性、盡意愛主─你的上帝及要愛人如己。（太22：37-39）。耶穌吩咐我們要愛鄰舍如同自己。然而，誰是我的鄰舍呢？家人、朋友、陌生人，甚至那些讓我不高興、不舒服的人，都是「我的鄰舍」。耶穌要我們以愛自己的方式去愛他人，嘴巴上講愛鄰舍是很容易的，但是要身體力行時，絕不是一件簡單的功課。尤其是當我們鬧情緒的時候，就只能看到自己，更難去善待別人。說到這裡，昨天在教會為黃淑美姊追思禮拜的程序單中有故人媳婦的思念文章，媳婦是自己人，我們一般人還比較能達到。但是故人的乾兒子原本是外人，但她待如己出，而且連續七年都住在他家，大學和留學都是幫忙支付。我們不必去看宣教師、史懷哲或Mother
Teresa，在我們身邊就有好的榜樣，這就是愛人如己的最佳範例。如果我們願意多用心去瞭解自己和他人，我們可以使衝突減少到最低，並且在互動中彼此尊重，這樣也能夠提升並發展更具潛力的關係。
其次說到教會受到傳統的束縛很多，包括：文化、禮儀、宗教、習俗等。教會的世俗化到什麼程度才算是受到傳統的束縛呢？譬如：教會在宣教地區，常常為了本土化或對制度的盲從，竟讓宣教地區的民俗傳統滲入教會裏。以台灣的祭祖問題為例，由於牽涉到祖宗敬拜的關係，相當敏感，尤其是早期的宣教，為了擴展福音與當地傳統妥協，甚至有違反基督教教義之舉。譬如中國天主教自1642年（明崇禎15年）禁止信徒祭祖敬孔開始，信徒在父母的靈柩前只准鞠躬不可叩首。至1939年羅馬教廷為了開拓教區，接納民間祭祖的傳統，廢除禁令，從此以後信徒可以拿香跪拜祖先。對此基督教認為天主教太遷就宣教區的傳統，再加上本土化的壓力促使教義遠離核心價值，這種結果我們是不能接受的。當我們面臨信仰與傳統的分歧時，需要不斷反省聖經信仰之基本主題，以及它對基督徒價值觀之意義，如此才能幫助我們在現代的社會中活得實際及合乎人道。
在現代社會中個人與傳統間的關係是很微妙。耶穌認為個人是比傳統制度重要。因此新教尊重個人價值。如果把基督教精神從現代政治和經濟中挪去。當中的個體會泯滅在制度中，人不再為自己生存，而是在制度中存活；比方說，共產主義的人民公社以政治社會合一的管理體制為中心，個人才能只能在統治者的指揮下才有施展的空間，因此就很難持續。反之，Amish沿襲早期教會的財物公用，卻靠基督聯絡得宜，發揮每一肢體的長處，不是靠組織或權力架構來強化一致性，至今都還在實施。由此觀之，耶穌的觀點和現代的個人主義一樣，都是先肯定個人的恩賜和責任，然後謀求造福整個大的信仰群體。
教會的紛亂出於法規、信仰與傳統的分歧。無論屬世或在教會，我們都極易陷入愛制度勝於愛上帝和愛人的困境。今天傳統的大宗派信徒人數下降，大機構的事工停滯不前，多少是因為個人的恩賜被埋沒，不能按照各體的功用各展所長，實在可惜。反觀，興旺的教會及機構，多半是新興的，組織架構較細小的團體，而這些團體多數是由個人的異象而建立。因此個人只要認清社會的走向，是可以影響社會的。耶穌在這事件鼓勵我們突破傳統束縛，不要輕忽所領受的恩賜，每個人的恩賜均代表上帝對我們的要求，及人對我們的期望。保羅也說：「當各肢體發揮功用時，身體就會在愛中漸漸長大，建立起來。」（以弗所4:16）我們必須認識清楚，諉過於傳統、環境、制度，並不能為我們成就甚麼；我們要以耶穌基督為師，面對問題就是伸展所長的最好時機，要在處境中尋求生活與信仰結合之道，如此我們才是一個從傳統中釋放得自由的人，也唯有自由生命的人方能榮神益人。
