大公教會發展      


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一、西方教會的形成:

羅馬主教革利免、黑馬的牧人書、愛任紐的著作都是用希臘文寫的。第三世紀後,西方漸以拉丁文寫作。特土良(Tertullian)是第一個以拉丁文寫作的教會作家,繼起的聖奧古斯丁等,使拉丁文成為西歐的通用語文。奧古斯丁以後,東西教會的區別非但儀禮、信條不同,語文也不同。中世紀西方教會的著作全部是拉丁文作品。

彼得和保羅都到過羅馬,傳說二人均在羅馬殉道 (彼得和保羅行傳,基督教外典:新約篇pp. 17-97)。羅馬為西方政治經濟中心,最具影響力。二世紀末,基督教在小亞細亞及巴勒斯坦的勢力逐漸衰微。耶路撒冷教會在第二次猶太戰爭後元氣大傷,以弗所和安提阿教會因諾斯底主義、孟他努主義的侵害造成教會分裂。此時羅馬教會勢力日漸膨脹,尤其是抵抗異端,成功地增強它的領導地位。另外羅馬教會富有,慷慨好施,對於濟貧恤災極為重視,均提高了它的聲望。各教會雖沒有尊羅馬教會為首,但羅馬卻儼以元首自居,如:革利免以羅馬教會之名,寫信給發生糾紛的哥林多教會。

二、主教制度的形成:

最早有關主教(Monarchical Bishop)的記事在伊格那丟的著作中。115年他往羅馬殉道途中寫幾封信給各地。信中他強調主教職位的重要性,主教有絕對權柄,只有他可以主持洗禮以及聖餐,甚至愛宴也需要他在場。伊格那丟毫不妥協為主教地位辯護,到了二世紀中葉,伊格那丟的提議廣被接納。至於長老管理一直延續到伊格那丟殉道那年。士每拿主教坡旅曾受教於約翰,他寫信給腓立比眾長老而非給主教。

早期的主教與現今的牧師或是教士較相近。後來主教制流行後,也沒有使徒世襲的觀念。二世紀末愛任紐著作中僅提到地區眾位主教的一脈相承。如今聖公會認為使徒權柄是代代相傳,其實這觀念很久以後才逐漸在教會史上形成。

主教制度很快就在教會中形成了階級。神職人員(clergy)與平信徒(laity),這兩階級的分野歷代都明顯。彼得在彼得前書勉勵長老們說:「不要轄制你們所牧養的羊群,卻要作羊群的榜樣(彼前5:3)」。做羊群的榜樣原是為了教會合一,卻被有心者用來教會耍特權。

奧古斯丁對於基督教貢獻很大,但是他所鼓吹的教義並非都是正確的。僧侶祭司制度雖然不是從奧古斯丁開始,但是奧古斯丁力主藉著有組織的祭司制度來行聖禮,可以給人救恩。此外他的神權政治思想,也為後期教權至上的觀念預備道路。

使徒行傳沒有記載教會如何發展。二世紀末期教會的情況和使徒時代大不相同。有一些獨立的基督徒聚會,彼此在靈堜M交通中相聯繫,也有教會形成聯合的大公教會,他們有聖經也有信條。也有一些異端聚會。早期教會從異教引進神職人員制度(Clericalism),教會精英認為他們蒙上帝賜給特別權力。依格那丟堅持使徒統緒,只有主教才有權柄按立施洗或帶領聖餐。按這個看法,主教就是使徒的繼承者了。

居普良在異教環境中成長,信主幾年便被立為迦太基 (Cathage) 主教。長老不能由初入教的信徒擔任(提前 3:6),很可能他們這樣做是受到異教的影響。在居普良的觀念,主教在教會有崇高的地位,神職人員因著聖禮也變成極重要。居普良認為主教的權柄與使徒權柄一樣,他主張羅馬主教是彼得的繼承人。只有這種正統的教會,才有有效的聖禮。既然救恩需要聖禮,那麼教會之外就沒有救恩。 一個人無論他的信仰如何,或是他的品格如何,如果他不屬於居普良派的話,就是與使徒的權柄分離,與教會分離,自然也就與神的恩典分離。正如居普良所說“凡不屬基督教會(居普良派)的人,就不能算是基督徒。”

三、教宗的形成:

三世紀亞歷山太與加大果教會日見壯大,它們有健全的組織,有卓越的領袖,維持著一種獨立自主的局面,不大肯接受羅馬的指揮。他們無論從資格、聲望、實力或地理上都不能和羅馬教會相比較,自然無法與羅馬競奪領袖地位。

319年康士坦丁皇帝統一帝國,對教會親善扶植。他頒佈法令教牧人員免稅,321年使教會享有接受遺產的權利,禁止市民在主日工作。康士坦丁對羅馬教會最重要貢獻是在326年遷都,使帝國西部政教大權逐漸落入羅馬教會手中。北方蠻族入侵,教宗成為抵禦侵略的中心人物。教宗利歐一世說退雅提喇(Attila)和該瑟利克(Gaiseric)的進犯,貴格利一世抗拒倫巴底族,保衛羅馬,在蠻族入侵時期,教會不但是緩衝侵略的力量,更促使蠻族歸信基督。

羅馬教會地位以及教宗勢力增長的原因:

  1. 教會在政治上逐漸擁有權力,覺得需要有類似國家的組織,以加強行政效能。

  2. 教會為防止異端和教義爭執引起分裂,需要有最高權威來維護教會的信仰。

  3. 教宗Innocent I (402-417)是西方領袖,他主張羅馬教會擁有『使徒統緒』,以彼得為基督在世代表,教宗是彼得直接繼承人,為眾使徒之首。教宗權力理論最後形式是利歐一世制定。並根據兩次決議而造成羅馬主教對普世教會的裁判權。

  4. 貴格利一世開始,羅馬派宣教士至西歐及北歐設立教會,各主教直接向教宗負責,加強了教宗的勢力(基督教歷代名著集成拉丁教會文集;另參Walker著,基督教會史,pp. 216-218 )

四、聖人崇拜:

天主教認為聖人是反映基督的清晰圖像;在基督內,他們如同光芒,反射出天主無限的美善。

教父時期便開始認可聖人。起初聖人的設立是為了紀念殉道者和效法殉道者的好榜樣。初代教會,並不是一致贊同對聖人的敬禮,天主教百科全書:「教父俄利根把這個習俗視為異教拜物的表現。」787第二次尼西亞公會議聖像敬禮才得以確立。12世紀起聖人須經教宗列入聖品才正式為認可的聖人。16世紀的天特會議指出信徒可以求聖人為他們代求上帝,也可以向聖人遺物(即聖物)和聖像敬禮。

聖人是指在教會中被認可為聖的人物。雖然基督教也有設立聖人,但不同教會對聖人的理解和認可卻不一致,有的更完全不認同。現在,聖人的設立只出現於天主教東正教聖公會和少數基督新教的宗派中。

Lutheran Book of Worship, pp. 9-12頁列舉聖人紀念日, 如:629日彼得和保羅日。以下網站是歷代聖人的紀念日: 

五、修道主義:

君士坦丁統一教會及帝國前,因基督教的寬柔政策,所以教會水準偏低、會友素質不齊,三、四世紀時興起修道禁慾主義(如俄利根為了禁慾自閹)以對抗教會逐漸世俗化。基督教成為國教之後,殉道的虔誠轉以禁慾表達。一些人退居大漠,注重屬靈生活。隱士的希臘文是沙漠;修士的希臘文是獨自,二詞成為敬虔的象徵。以保羅觀點獨身較可自由事主(林前7);天國已近,不煩嫁娶;天國不嫁不娶,獨身可見證天國。他們守貧、守貞、順服的誓言,每天祈禱、工作,有些甚至向外傳福音。

安東尼(Anthony):他來自埃及,原是農民 ,也是個人修道的先驅。Athanasius, 著有《The Life of Antony and the Letter to Marcellinus N.Y. Paulist, 1980。對亞流派爭論有影響力。275年開始過著25年與世隔絕的生活,305年廣收門生。君士坦丁大帝悔改後,教會湧入人潮,面對世俗化的衝擊,許多人退居大漠、成為修士。

帕科繆(Pachomius):團體修道的先驅。曾是軍人,於325年開始接受修道主義,但是反對極端的個人隱居修道,在埃及尼羅河畔的Tabennissi開創苦修式的修道團體。他用一份書面規範對修道者發號施令,作為生活指引,並嚴格訓練,堅持要有規律的飲食和固定的敬拜時間。凡想要加入這個團體的,必須捐贈一份產財給專人管理的共同基金,經過一段試用期,以檢驗其熱忱、忠誠、及熟背聖經章節,不識字的人要接受閱讀與寫字的教導。這個組織男女都有,從埃及開始出現的第一批修道社區,也是日後所有修道團體的基本架構。

大巴西流:他改善東正教與修道禁慾主義的關係。他認為修道主義是正統基督教的表現,將修道群與教會距離拉近。也是第一位提供醫療及教育服務的修道士。因其對社會的關懷及個人聖潔生活,教會歷史將他與NazianzusNyssa的貴格利並稱『加帕多家三教父』。

重要修院:

本篤會(Benedict of Nursia):有「西方修道主義的族長」之稱。建立十二間修道院,其『聖本篤準則』(Rule of St.Benedic)掀起改革修道運動。這本總計七十三章的書裡,提出關於這個社群應有的生活安排。首先談到的是修道院院長(abbot),在東方稱之為archimandrite。院長若不聖潔,整個社群都受連累。然後他談到弟兄。他說:「要下重要決定時,我們召聚每一個人,讓他們來發言──每個人都可以提出意見──從最年輕的到最年長的,這樣年輕人就不會懼於年長者的立場。最終再由院長來定奪。」第四章記錄了有關好行為的做法:不可耽於享樂,要喜愛禁食,慰問窮人,赤身露體的要給他穿,幫助那些有困難的人,不要睡太多,不可懈怠,不可低聲自言自語,話不要多,時時禱告,對任何人都不要憎惡,要愛護年幼者。當他們同住在一起的時候,必須要朗讀思考相關規定,總計有七十二條。其修道生活較中庸,本篤修道院在黑暗時代向異族傳遞文化有很好的果效。

修道主義的優點:修道院成為實驗農場,在後來的黑暗世紀中成為教育及學術的傳承者。修士是中世紀的宣教士。如愛爾蘭的科倫巴(Columba)使蘇格蘭歸信基督。用的是集體歸信法。修道院成了社會弱勢人群的避難所,提供醫療、行旅服務及心靈庇護等。在中世紀產生了許多優秀的教會領袖。

修道主義的缺點:人才湧入修院使得社會人才不足。獨身使得優秀人才不能生養下一代。教會中產生雙重靈性道德標準,教會較低,修道院較高。多數人只追求自己靈命,帶來屬靈的驕傲。修道院生活富裕後變為懶惰、貪婪。修士的服從性助長教權階級的發展。