司提反殉道後，教會遭受迫害（徒8：1） ，路撒冷聖徒四散到各地：腓尼基、居比路、安提阿（徒11：19-21）。 有些信徒在安提阿設立教會，耶路撒冷教會就差巴拿巴參與事工、培育信徒(11：21-24)。保羅信主後傳講基督 ，猶太人要迫害他，他逃到耶路撒冷，由於保羅先前迫害基督徒的行為，當地教會在猶豫和不信任中接納他。保羅後來到安提阿幫忙巴拿巴，在他們的服事下 安提阿的教會持續增長，將安提阿的信徒從階級和種族間釋放出來，他們不再受正式儀文律法的轄制，教會是建立在與基督的關係上。反觀耶路撒冷由於難脫離猶太教傳統，他們外表固執， 使信徒無法與會堂保持關係，結果昔日跟隨基督的人與猶太教妥協，就否認十字架及信徒生活的改變。聖靈透過安提阿聖徒的禱告和獻身，派保羅和巴拿巴展開三次宣教旅行 ，安提阿乃成為使徒宣教基地。

1. 第一次傳道的旅程(13: 1-14:28)：從安提阿出發、西流基、撒拉米、帕弗、別加、彼西底的安提阿、以歌念、路司得、特庇、回路司得、以歌念、回彼西底的安提阿、亞大利、回出發的安提阿。

2. 第二次傳道的旅程(15:36-18:22)：保羅選西拉走遍敘利亞、基利家找著了提摩太、特羅亞、尼亞波利、腓利比、亞波羅尼亞、帖撒羅尼迦、庇哩亞、雅典、哥林多、以弗所、該撒利亞、耶路撒冷、安提阿。

3. 第三次傳道的旅程(18:23-21:17)：保羅經過第一次旅程的地方堅固眾信徒 ，也到第二次旅程的一些地方。他從以弗所往推羅到該撒利亞去上耶路撒冷。保羅在此期間寫教會書信和牧會書信。

使徒中以約翰活最久，約翰在多米田皇帝逼迫期間，被放逐到拔摩海島，大約在100年左右。最先用大公教會始於伊格那丟提主教（達是每拿人書，基督教早期文獻選集，p. 85），大約170年開始教會自稱大公教會，原先是普世之意。但是後來變為正統之意。這時 期稱為後使徒時期（Post-Apostolic Age），大約100年開始至主後175年左右。教會權威開始變化。 起初使徒直接從基督承受使命去見證、傳遞祂的啟示，對於信徒，他們的言行帶有基督權威。他們去世後，教會得依另一種信仰、生活指標，於是教會公認的文獻及信條出現，作為信仰、生活的參考。正典便是這時期開始形成。信仰 的表達非常單純，沒有深奧抽象闡釋，且著重信仰在生活上的實際問題。教會雖然經歷逼迫，卻將精力花在傳福音上，於是教會迅速擴展，信徒人數持續增加。此時教會組織很簡單，異端影響 不大。

新約為會眾訂生活原則。這些規則是由猶太人會堂的規矩推演來的。教會中最重要的職份是長老，對人選的行事為人有嚴格的規矩。但是選長老細則和聚會的權責，沒有記載。教會是靠聖靈工作產生是有機體。新約中監督（Episkopos—聖公會字根）和長老（Presbuteros長老會字根）希臘字 是指同一職份可互相交替使用。在米利都，保羅勉勵以弗所教會長老是聖靈所立管的監督（徒20：17）。提多在革哩底各設立長老就是作監督的人（多1：5-7）。

提摩太和提多書列舉長老必須不可重婚；關心別人不是追求個人利益的人﹔穩重及無可指責的品格﹔善於管教、有紀律、家庭又敬畏上帝的人﹔成熟、屬靈、關懷會教導（提前3：1-7﹔多1：6-9）。

教會第一個儀式是洗禮，十二使徒遺訓 (Didache)關於洗禮說：「要在流動的河水中給人施洗 ，使他們歸入父、子、和聖靈的名下。如果找不到流動的河水，就在其他水中也可以，最好是冷水；不過如果無法在冷水中施洗，那就用溫水；如果實在找不到施洗的地方，那麼就用水澆在他們頭上三次，使他們歸入父、子和聖靈的名下」。澆水禮：在十二使徒遺訓中為一可替代浸水禮的方式。但浸禮仍為教會主要的洗禮方式，直到第九世紀。洗禮成為得救所必須，成為有赦罪之效。嬰兒洗：第一次記載於愛任紐，至第六世紀才為教會所普遍遵行。

教會第二個儀式是聖餐，是主所設立（路22：19-22）。 是藉著信靠基督，得以進入新約的記號。一些猶太教師堅持外邦人信主後，必須割禮才能得救（徒15）。經過長時間的辯論，彼得站起來做結論：所挑不起的擔子， 不可放在外邦門徒的肩膀上(徒15：7-10)。

313年君士坦丁允許基督徒信仰自由並歸還教會產業。君士坦丁將一套華麗的禮服贈給耶路撒冷主教，開創教會使用禮服先河。祭司袍有分大彌撒與小彌撒用。因君士坦丁對教牧的優待， 導致教牧態度傲慢，建立專制主教制度，但是各教會保持獨立，可在各事上諮詢他教會意見，眾教會並不承認主教是神的代言人。231年俄利根因被亞歷山大主教Demetrius（厎米丟）嫉妒遭逐出教會。厎米丟求基督教世界認可他的行動，盼藉此削減俄利根的影響力。 但是遭到大部份教會的拒絕，俄利根繼續教導信徒，一直到254年逝世為止。

有些教父觀點偏離，真道惟因其對教會貢獻巨大而被後世接納，成了化質說、聖禮主義、傳統主義、禁慾修道主義、聖物崇拜及煉獄等天主教會教義留下了根據。教父為防異端及內部分裂而尋求權威 ，提出主教制及教皇制，以接續使徒統緒（太16：16-18）。

利歐一世（Leo the Great, c400-461）出生不詳。教皇色勒斯丁（Celestine, 422－432）時 ，利歐任羅馬副主教。教皇西克斯都（Sixtus，432－440）逝世，利歐繼任為第47任主教。利歐的時代政治紛擾，人心動蕩。蠻族相繼入侵動搖社會秩序。教會綱紀鬆弛，基本信仰眾說紛紛。利歐前後任羅馬主教二十一年，對於鞏固羅馬教權，提高羅馬教會威信貢獻很大。利歐一世曾使當時入侵羅馬城的異教徒匈奴首領阿提拉放棄毀城，使羅馬主教獲致被公認為普世的主教。大利歐表明：「彼得從未曾放棄他所領受對教會的指導。」在主後四五一年的迦克墩會議中，大利歐以「教皇」（POPE 是父親的意思），這頭銜僅他和他在羅馬的繼承人所專用。主教制在第三世紀初，權柄集中於主教身上，聖職人員有別於信徒。羅馬帝國歿落後，當時貴族都逃之一空，使羅馬主教在城巿的社交 生活方面，佔有優越的地位，使其道德權威大為提高。

隨著祭司制度的擴充，原在教會毫無地位的祭壇，逐漸增加重要性。祭壇被看為最神聖的地方，中央圍以欄杆。祭司也相對地被視為高人一等，逐漸與信徒脫節。