前言
從 21:23
起，耶穌一直進攻，祂連續講了三個比喻（兩個兒子的比喻、壞佃戶的比喻
、喜宴的比喻）都是針對權柄的問題。第一個比喻，說明誰才是真正順服權柄的人，第二個比喻表明上帝的權柄不容挑戰及竊奪。第三個比喻，耶穌把祂自己比喻成國王兒子的婚宴，邀請當時的猶太教信徒來赴宴。祂說：「我的宴席已經擺好了，公牛和肥畜都宰了，一切俱備，請你們來赴宴。」換句話說，現在就是拯救的日子，是受邀請入宴蒙悅納的日子。然而猶太人因上帝的揀選反而自以為義，忘記了作上帝選民的責任，他們不相信耶穌是彌賽亞，他們不但拒絕耶穌的邀請，甚至把上帝差派的先知們一個個殺害。耶穌警告猶太人說：凡是拒絕赴宴的猶太人，或者是後來追隨基督得以赴宴卻輕慢不知穿禮服藐視救恩的人。神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。(太：21:43)
喜宴的比喻
vv.1-14 （ 路 14:15-24 、多馬福音64）
耶穌婚宴比喻指出，上帝的恩典只有願意接受者才能得到。婚宴比喻和路加福音比較，有解經家如：奧古斯丁和加爾文認為這兩段類似但強調的信息不同
(ICC, Matthew 19-28, p.
194)。它們都強調猶太人是選民，上帝已安排好邀請他們赴宴，享受為他們預備好的救恩。可惜他們藉口推辭，藐視耶穌的邀約，以致救恩臨到不配得的外邦人，就是那些貧窮、殘廢、瞎眼的。馬太特別以禮服象徵順服、敬畏上帝的心，那些不配得的人一旦成為天國的子民，就要進入教會以謙卑順服的心事奉上帝，否則和藐視耶穌的猶太人沒有兩樣。他們的結局是：被丟到外邊哀哭切齒。
結構：ICC, Matthew, 19-28, p. 193
|
經文 |
行動 |
經文 |
行動 |
|
2-3a |
王邀請 |
8-9 |
邀請 |
|
3b |
拒絕 |
10 |
接受
|
|
4 |
王再邀請 |
11-12b |
進入和問話
|
|
5-6 |
拒絕又暴力 |
12c |
沉默 |
|
7 |
懲罰 |
13b |
懲罰 |
vv. 1 宴席：原文是複數，因為一個婚宴常常長達數日(帖1:3-4)。後文（8、11、12節）中用單數的形式，意義相當。猶太和羅馬上流社會請人赴宴兩個步驟：主人先發出邀請，然後到時再派僕人通知客人赴宴。耶路撒冷上層社會中有人非兩次邀不赴宴來誇口。客人答應要來赴宴，最後的時刻若不出席，是非常不禮貌，甚至可說是對主人的侮辱(撒下10：4、次經Judith
1：7ff)，阿拉伯部落間這樣等於宣戰（馮蔭坤/擘開生命之餅）。
猶太人將彌賽亞或上帝國的歡樂(賽25：6-8、路13：28-29)比喻為宴席，又將上帝比喻為王。
現代人為世事忙碌，只關心他自己的發展，而忘了永恆的事；看得見的東西佔據得太多，忘記了那看不見的、聽不見的世界的召喚，以致不能夠接受基督的邀請。
vv. 7-8這是馬太特有的資料；國王派兵去對付惡客。因他們殺使者，國王無法心平氣和。惡客若不處理，背叛緊接而來。比喻說明惡客已有背叛國王的意思。
v.7 燒他們的城：七十年耶路撒冷被毀
(現代中文譯本新約聖經研讀本，
p. 45)。戰爭前有位敬虔人得到神聖的啟示，帶領耶路撒冷全教會大舉遷離，越過約旦河，遷到一個名為Pella的城裏。於是基督徒離開耶路撒冷來到這裏，好像聖潔的人全然棄絕了京城以及猶太全地。神聖的審判最終臨及猶太人，報復他們逼迫基督與使徒的罪行，將這行惡的一代從地上徹底拔除(Eusebius,
CH 3-5-3)。
禮服：是在特殊場合穿的清潔服裝（白色）。穿骯髒服裝是侮辱主人。
禮服指赴宴的人理應穿著的衣服，應該指成為基督徒應活出基督的生活樣式。救恩雖然是免費的，但卻不是毫無標準的。
v. 9台北每年有一次創世基金會舉辦的流浪漢除夕宴。
v. 10多納徒派
(Donatism) 303年教會受大逼迫，有基督徒妥協，把聖經交給逼迫者焚燒；逼迫後，教會再接納他們，讓堅守主道、不妥協的多納徒主義者很不滿意。多納徒主義者認為，教會是由聖徒組成的，必須保守她聖潔的身分，由叛道者施行的聖禮是無效的。奧古斯丁反對多納徒主義理由在此。陳進興在監獄悔改相信耶穌，接受更生團契的洗禮。很多基督徒不諒解大罵更生團契。從上帝的眼光來看，每一個人都是有罪的，所以不要以為只有自己才有資格當耶穌的門徒。
vv.11-14 可能是另一個比喻，強調人對上帝國的來臨和最後審判應有的準備。選上的人少：不穿禮服的人，都是被召而沒有被選上的。馬丁路德認為這是可怕的福音（terrible
Gospel）他不喜歡講述這段經文，他不了解為何自己請來的客人再把他驅除（Luz,
Matthew 21-28, p. 59,引 Luther Works, 1531
年Sermon, 2-719）。其實外表禮服，表達內在的尊重，若你被邀請來信主，而你也決定相信了，信心與行為應是一體兩面，不可分開。
v. 13他要哀哭，咬牙切齒：太
8：12、25：30、路
13：28。Cf. 13：41-42、49-50。
v. 14
國王的交代是把碰到的人統統請來赴宴。主人是國王，不是僕人。僕人只有遵命令行事
(太7：13-14)。
納稅給凱撒的問題vv.15-22
(可12：13-17、路21：20-24、多馬福音100)
那些宗教領袖們聽完耶穌的回應後，不但沒有警戒心，反而想從耶穌的話語中找出陷害他的方法。耶穌既然看重屬天的權柄，對於羅馬的法律判必然不會尊重，如此就可以找到控訴的理由。沒想到耶穌竟然回答：「凱撒的物當歸給凱撒；上帝的物當歸給上帝。」使他們啞口無言。耶穌的回答，一方面肯定國家權力的正當性，也肯定我們應該納稅給國家。一方面暗示國家的權力不可無限擴張，屬上帝的事物是國家不應該僭越的（羅13：1-7）。因此我們要敬畏上帝，尊敬君王（彼前二17）。
結構（ICC，Matthew
19-28, p. 210）
vv. 15-16
馬太評論
v. 17
惡意詢問
v. 18
耶穌責備
v. 19a
耶穌回問
v. 19b
惡意者回答
v. 20
耶穌詢問
v. 21a
惡意者回答
v. 21b
耶穌宣布正確答案
v. 22
馬太評論
v. 16 希律黨：擁護希律家族統治巴勒斯坦（公元前37年至66年）的政黨。希律安提帕特被羅馬任命猶太地王，他不是純猶太人，得不到猶太人和法利賽人支持。成員大部分為撒都該人。希律黨的信仰與撒都該人接近，政治立場則與支持猶太人獨立的法利賽派不同，為對付耶穌卻攜手合作。根據Josephus
（Ant.
15- 371）他們可能是愛色尼人（Essenes）。
門徒：法利賽人的學生，當時耶路撒冷有兩間法利賽學院：自由的Hillel和保守的Shammai。
v. 17 納稅：羅馬政府徵收三種稅：地稅，人須向政府納出產十分之一的穀物及五分之一的油與酒。這筆稅一部分付實物，一部分付相等金錢。收入稅是各人收入的百分之一。人頭稅：14-65歲的男子，12-65歲的女子，必須付人頭稅。金額是一個第那流，這就是耶穌所說的上稅的錢，比當時一個勞工一日的工價多一點(18：21-35)。在此所問的稅是人頭稅(Barclay,
v.2, p. 272)。
「銀錢」：重3.8公克，西元前268年起使用到AD
200年左右。一面印著羅馬皇帝「提庇留」的像，一面寫著「凱撒提庇留，奧古斯都，奧古斯都神之子現代中文譯本新約聖經研讀本，
p. 46)」。這種納稅用的錢既不符合猶太人信仰，法利賽人隨身攜帶，可以找出來給耶穌。
復活的問題 vv. 23-33 (可12：18-27、路20：27-40)
撒督該人不相信復活，他們以復活的問題問耶穌，是想責難祂，同時利用耶穌攻擊法利賽人。
v.23 同一天是馬太福音書的用法，是繼續21：23記載耶穌在聖殿教導的事件。馬可和路加並沒有記時間，馬可的資料比路加更明確，在11：20說到事件發生在耶穌潔淨聖殿後隔天發生的(盧俊義，v.2,
p. 566) 。
撒都該人：猶太學者認為創始人是所羅門時擔任大祭司的撒督
(Zadok)，撒督的大祭司一職由家人世襲（撒下8：17、王上2：35、結
40：46）。撒都該人接受異族文化，他們接受希臘觀念；樂於結交高官。撒都該人的數目並不多，卻是富有的貴族（Josephus
Ant. 13-298）與統治階段。在信仰上是傳統派。他們不肯接受口傳或文士的律法，摩西五經是他們惟一接受的聖經
(Torah)，亦不相信天使(徒23：8，五經有許多天使的描述)、靈魂、肉體復活(徒4：1-2)。理由是他們無法由五經找到證據。兩約期間的大祭司多半是撒都該人，主控聖殿的事務，被稱為「聖殿黨」。後來聖殿被毀隨之瓦解。撒都該人為效忠政權解釋五經以政權利益為出發點。為保住社會地位屈從羅馬。撒都該人對宗教的熱忱在以色列人心中較法利賽人遜色(Ant.
18-17)。
v. 24猶太人的風俗利未拉特婚姻（Levirate
Marriage）。按申25：5-10如果一個男人死後無子，他的兄弟就有責任娶這個寡婦為其兄弟生子；這孩子律法上算為死者的孩子。如果這個人不肯娶寡嫂為妻，他們必須一同到長老面前，女子要脫下男人的鞋，吐唾沫在他的臉上並且咒詛他，從此這個拒絕的羞辱將永遠與他共存(Barclay,
v.2, p. 276-277) 。
v. 30 復活超越人的想法和現世的制度。以屬世來思想屬天的事情，以有時間限制來思想永恆。
v. 31耶穌引經說明復活 (賽25：8、26：19、結37、但12：2)。
v. 32
參出3：1-6、3：14、3：15。上帝是基督徒的上帝也是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。上帝不能成為死人或朽壞屍體的上帝，表示上帝在人生命中的作為，比人死之後的事更為重要，同時說明人死後確有生命，所以無論是亞伯拉罕、以撒或雅各必定都是死後又復活的人，這種生命不能按世事來想像。
What are the parables’ messages？
Does Old Testament mention eternal life？
