備世兄綠雪姊府上 10-7-2007
耶穌被解交彼拉多 vv. 1-2 (可15：1；路23:1-2；約18：28-32)
公會早上召集簡短的會後正式控告耶穌。猶太人只能處理普通案子，無權處理死刑案，羅馬總督才能判決，執行（約18：31）。猶太公會若告耶穌說僭妄話（26：65-66），則屬於宗教糾紛，彼拉多不會處理。若是控告耶穌是革命分子，煽動人不納稅，自稱為王（路23：2），彼拉多就非處理不可。
彼拉多是委派省長，直接向皇帝負責。羅馬人知猶太人對宗教的狂熱，以往多採取溫和手腕，到了彼拉多卻用武力，他於26-36年任猶大省長，對猶太人的原則，頗有成見，他情藐視猶太人的宗教，多次虐恃猶太人，甚至拿聖殿銀庫的錢來支付耶路撒冷水供應的整修費用。亞歷山太斐羅（Philo,
Leg）從猶太教觀點指出：他是一個殘無人道、傲慢、腐敗的省長。彼拉多後來因為屠殺撒馬利亞人的罪名而被流放至高盧，傳說彼拉多最後在維也納(Vienne)自焚身亡。他的屍體被扔在提伯爾河（Tiber），可是邪靈在河中作崇，羅馬人又把他的屍體帶到高爾（Gaul）丟到隆（Rhone）河。結果發生同樣的事，只好把他的屍體帶到洛桑（Lausanne）葬在洞穴裏(彼拉多之死)。
在瑞士有山稱作彼拉特（Pilatus）山，這座山原名披里哀多（Pileatus）即戴一頂雲的帽子；因為與彼拉多有關，改山名為彼拉特。以後基督教的傳說，對於彼拉多甚表同情，將耶穌受死的責難，完全推在猶太人身上，開脫了彼拉多一切的罪責。傳說彼拉多的妻子歸化猶太教，被稱為革老底普求拉（Claudia
Procula），她後來作基督徒。連彼拉多也是基督徒；今日科普替（Coptic）教會以彼拉多和妻子為聖徒，西方教會卻鄙視他(有關彼拉多的傳說[1])。
猶大的死（
徒 1:18-19 ）
vv. 3-10(徒1:18-19)：使徒行傳清楚的說彼得的說詞。馬太說猶大是上吊死的，使徒行傳說猶大是墜下，五臟迸裂而死（徒1：18）。二者都說有一塊地叫血田，是用這筆30塊銀幣買來的，馬太特別指出這是一塊用來埋葬在耶路撒冷暴斃的異鄉人。
vv.
9-10撒11:13-14，這裡說出自耶利米並不正確。耶利米曾去過陶匠家，且用陶匠的故事作比喻（耶18：6-15）。
耶穌受審的第二階段：在彼拉多面前被群眾判死刑。vv11-26(可15：2-5；路23:3-5；約18：33-38)
路加幅音記載，第二天早上，所有的長老、祭司長和律法師都聚集開會，不過馬太和馬可福音說，這是非正式的會，要決定下一步怎麼辦。他們決定把耶穌帶到羅馬巡撫本丟彼拉多那裡，指控他煽動百姓反對羅馬。接著，彼拉多聽審，要決定耶穌是否為猶太人的王。
路加說，彼拉多發現，耶穌來自加利利，屬希律管轄，於是將耶穌送去給他，而希律也喜歡彼拉多看重他，兩人原本不和諧，因此事而和好（路23：6-12）。耶穌在那裡也同樣一言不發。羅馬給予犯人三次答辯機會（徒25：16；R.
T. France， 馬太福音， p.
438）。約翰記載耶穌與彼拉嚴肅地討論到神國度的本質。彼拉多想要利用逾越節釋放一名囚犯的特權，將耶穌釋放
，但群眾要彼拉多釋放殺人犯巴拉巴。巴拉巴意思是父親的兒子；父親是偉大拉比的尊稱，因此巴拉巴很可能是古時顯赫家族的後裔，犯了死刑罪。巴拉巴的名字也叫耶穌，有些古老新約版本，如：古敘利亞與亞蘭文版本，就稱他為巴拉巴耶穌。後來將[耶穌]省略，乃是為了怕與基督「耶穌」混淆。俄利根與耶柔米都知這念法，並認為它是正確。特別值得注意的是彼拉多兩次稱呼耶穌都稱那稱為基督的耶穌（17，22）。耶穌是個普通名字，與約書亞同。（Barclay,
The Gospel of Matthew, v.2, pp.361-362）！
彼拉多的妻子打發人懇求他不要殺死義人。彼拉多在眾人面前洗手，表明這是群眾的決定，與他無關。約翰還說彼拉多起初還設法要釋放耶穌，但是群眾大聲呼喊要將他處死。他最後仍把他交了出來，耶穌被上兵嘲弄，戴上荊棘冠冕，彷彿猶太人之王，然後被帶去釘十架。
v. 19
創37-41（法老的夢）、但1-6（尼布甲尼撒的夢）。
v. 20
祭司長和長老挑唆（煽動）民眾出來誣告他。使徒行傳的司提反也是相同的情形，被石頭活活打死（6：11-12；7：57-58）。群眾缺少辨識能力，容易盲從。同樣的這群民眾，幾天前還在高聲歡呼迎接耶穌入城，現在卻非置耶穌於死地不可。
v. 23
彼拉多問：「他做了甚麼壞事呢？」巴哈馬太受難曲57首反諷的回答：祂教我們作善事。失明的看見，跛腳的行走（11：5）。祂告訴我們天父的話，為我們驅走魔鬼、醫治受傷者、寬恕罪人，除此之外什麼也沒做。
vv. 24
彼拉多曾數次聲明耶穌的無辜，表示要釋放。(見路23:4, 14-16, 22；約18:38；19:4, 6, 12)
洗手的習俗（申21：1-9）是猶太人的習慣，表示與該事件無關。經文規定若發現有人被謀殺，棄屍野外，找不到兇手時，長老和審判官就必須找來最接近該屍體的城市的長老出來，用一隻小牛犢作獻祭，然後洗手表示與該命案無關連。
v. 26
鞭打：羅馬鞭打是可怕的酷刑。被鞭打者衣服被脫，雙手反縛在一根柱子，背部彎下以便有充份部位暴露於皮鞭下。鞭子中間每隔一段有尖骨與小鉛球。鞭打常在釘十字架前執行。有人就在皮鞭下活活被打死。電影耶穌受難記（The
Passion of Jesus Christ）有很深的篇幅拍攝此景。
兵丁戲弄耶穌
vv. 27-31 (可15：16-21；約19：2-3)
兵丁並不是耶路撒冷的駐防軍，猶太人是帝國中惟一免服兵役的，他們是從世界各地應徵來的非猶太人，他們不知道耶穌是甚麼人，只是無知地嘲弄耶穌。他們把耶穌裝扮成君王的模樣(穿深紅色的袍子，戴冠冕，持權杖)，假意向跪拜，稱臣，其實諸多凌辱與嘲諷。斐羅記述在亞力山太曾經有一猶太人，對一個半痴的孩子就做了同樣的事：『他們扯了一條麻布放在他的頭上，當作王冠，他們又找到一小枝丟棄在路旁的蘆葦，交給他當作王笏。他既有君王的裝飾，有人走上前來向他道賀，也有人來向他請願。』他們戲弄一位半痴的少年。士兵對待耶穌正是如此。
v. 31猶太作家克勞斯尼爾（Klausner）道：『十字架的苦刑是人發明來報復他同類的最可怕、最殘酷的死刑。』克勞斯尼爾描述罪犯被綁在十字架上，早已鞭韃中流大量血。他要被掛在那裏飢餓，曝曬至死，無法免受蛟蠅叮他的身體與流血的傷口。西塞錄(Cicero)稱之為：『最殘忍、最恐怖的極刑』。塔西圖（Tacitus）稱：『一種只適用於對奴隸採用的極刑。』它源於波斯。他們認為大地是供奉奧馬茲德神（Ormauzd），所以要把囚犯舉起來免得污穢了地。十字架極刑從波斯傳到北非洲迦太基（Carthage），再傳入羅馬。羅馬人把它用於反叛者，如：逃跑的奴隸以及重刑犯。這刑罰不准用在羅馬公民身上。凡被判釘十字架者，將被放在四個羅馬兵丁中間，一路背負自己的十字架至刑場。罪名則寫在一塊板上，或者掛在頸子上，或者由行刑前面的官長拿在手中，以後要釘在十字架上面。(Barclay,
The Gospel of Matthew, v.2, p. 364)。
耶穌被釘十字架 vv.32-44
(可15：21-32；路23:26-43；約19：17-27)
v. 32北非古利奈人名叫西門。他來到城裏要參加逾越節；這可怕的侮辱與羞恥臨到他的身上，馬可說西門就是：『亞力山大和魯孚的父親』（可15：21）。亞力山大與魯孚是當時教會所熟悉的人物。耶穌得西門的心。
v. 33
各各他山是由於山形像一個骷髏。羅馬字聖經稱為頭殼碗，中文現代譯本稱為髑髏崗。
v.
34兵丁拿攙著苦膽的酒給耶穌喝，馬可說用「沒藥調製的酒」（可15：23）。，有人用酸酒給耶穌喝(27：48)，「我渴了，他們給我酸醋(詩69：21)」。看來這種苦膽酒有麻醉作用。有一位猶太作者寫道：『當一個人將要被處死的時候，他們准許他喝一杯有乳香在其中的酒，來麻痺他的感官……耶路撒冷富有的婦女慣於損贈並帶來給他們喝。』耶路撒冷富有的婦女們為行善所豫備的藥酒。可是祂不肯喝，祂定意要接受死亡最痛苦最陰暗的一面（Barclay,
The Gospel of Matthew, v.2, p. 366）。
v. 35
除了腰間所圍的一塊麻布以外，罪犯是赤裸裸地釘在十字架上；囚犯的衣服成為兵丁們的津貼。身上穿的五樣東西：鞋子、頭巾、腰帶、內衣和外衣。五件東西要給四個兵丁瓜分（詩22：18），前面的四件東西價值相等，外衣比其他東西值錢。兵丁拈鬮的是耶穌的外衣（約19：23-24）。
v. 36兵丁坐在那裡看守他（vv. 66-67），不只釘十字架後派兵丁看守，連收屍還派兵丁看守。
v. 37
牌子上面寫著「猶太人的王耶穌」，馬可福音書也這樣記載，但約翰記錄牌子寫著：「拿撒勒人耶穌，猶太人的王。」牌子用希伯來、拉丁和希臘文寫」（19：19-20），彼拉多故意寫這句話，因為祭司長曾經要求彼拉多不要用這句子，要求改寫是耶穌自己說的，但是彼拉多拒絕這要求（19：22）。
v. 39詩22：7、109：25。
v. 40
他們譏誚祂：『下來吧！』他們說：『我們就相信你！』救世軍的創立者卜維廉將軍有說：『就是因為祂不下來，我們才相信祂！』耶穌給人看見的上帝乃是犧牲的愛（Barclay,
The Gospel of Matthew, v.2, p. 367）。
v. 43
詩22：8。
v. 44
跟耶穌同釘十字架的兇犯也譏笑、辱罵他。路加的資料是兩位兇犯中的一位不但沒有譏笑、辱罵耶穌，反而責備譏笑耶穌者，認為自己有錯乃是罪有應得，並祈求耶穌：「當你作王臨到的時候，求你記得我！」（路23：42）
